Ya sabiendo que el karate es un arte marcial que nació y creció en una cadena de islas aisladas del océano Pacífico de Okinawa y sus maravillosas características han sido ampliamente reconocidas, logrando una popularidad mundial. Hoy en día, también se reconoce ampliamente que Okinawa es la principal zona de crianza del karate-do.

Es un hecho bien conocido que la cultura del karate de Okinawa se ha expandido por todo el mundo. La Escuela de Karate Shorin ha establecido dojos filiales en varios lugares como India, Alemania, Reino Unido y Australia. Otras escuelas de Karate también han establecido sus propios dojos filiales en lugares similares. Como tal, en términos de números, el karate ha crecido a un nivel que nunca hubiéramos esperado.

El karate-do es una cultura de lucha cuerpo a cuerpo que surgió de una técnica de lucha con los puños. Cada país tiene su propio arte de lucha cuerpo a cuerpo, que se basa en la naturaleza humana de autodefensa y supervivencia de la especie. El arte de la lucha cuerpo a cuerpo se puede clasificar en dos tipos según los rasgos y el estándar cultural de la gente de cada país. El primer tipo es el que se sublimó en los deportes. El segundo tipo son las artes marciales (budo) que incluyen el desarrollo de la virtud.

El karate-do es, sin duda, una forma de combate y su identidad reside en el do o principios. Cualquier arte marcial sin un entrenamiento adecuado de la mente se convierte en un comportamiento bestial. El entrenamiento de la forma de combate es un proceso que se basa en el esfuerzo para alcanzar un estado final de «vacío». Lo que se logra a través de este entrenamiento se llama butoku (principios de los guerreros).

No puedo evitar pensar que las artes marciales de posguerra en Japón, posiblemente debido a la influencia de las políticas de ocupación, se han convertido en simples técnicas marciales y han perdido su esencia. Los estudiantes de artes marciales tienden a preocuparse demasiado por las victorias y las derrotas y solo buscan reputación y premios. Estoy verdaderamente preocupado por el hecho de que hemos olvidado el camino de la mente – shin-zen-bi (verdad, honestidad y belleza) y hemos perdido la esencia del camino marcial.

Al reconocer la tendencia contemporánea de considerar a Okinawa la Meca del karate-do, me gustaría aprovechar esta oportunidad para analizar los orígenes del karate de Okinawa en referencia a la historia de Okinawa, sus leyendas, así como sus canciones populares tradicionales y proverbios.

Creo sinceramente que es deber de los karatecas de Okinawa adaptar los principios de shin-gi-tai-ichinyo (unidad de mente-técnica-cuerpo) al mundo moderno, perseguir el espíritu tradicional de shin-zen-bi (verdad, honestidad y belleza) y transferir con orgullo el karate-do a las generaciones futuras.

Kokoro (Corazon) de Okinawa (Ryukyu)

Kazuo Tatsuo, editor del periódico Asahi Shimbun, ha escrito un ensayo titulado «Islas Ryukyu». En él afirma:

Tuve la oportunidad de preguntarle al Sr. Shuncho Hiki, un excelente historiador de Okinawa, qué es el Kokoro o espíritu de Okinawa (Ryukyu). El Sr. Hiki respondió que era guchoku, o ser simple y puro. El Sr. Hiki explicó además que los habitantes de Okinawa son simples y puros, pero tienen una profunda fuerza interior. Debido a esto, tienen dificultad para cambiar o adaptarse a las circunstancias. El Sr. Hiki agregó: «He vivido más de 90 años. No he sido bueno para adaptarme a las circunstancias, por lo que he sufrido pérdidas. Sin embargo, siento que esto es aceptable para mí».

En Okinawa, hay un dicho que dice: «No te perturba la mente cuando te golpean, sino cuando golpeas a los demás». En términos simples, significa que los habitantes de Okinawa prefieren o aceptan el estilo de vida de ser engañados y aprovecharse de ellos, en lugar de lastimar a otras personas o hacerles trampas. Este dicho expresa el espíritu típico de Okinawa de ser simple y puro. La idea de ser simple no es la idea de quienes controlan o gobiernan a otras personas; o de quienes astutamente se adaptan a las circunstancias para ser controlados; o de sujetos que simplemente se rinden al destino de ser gobernados.

Creo que el kokoro o espíritu de Okinawa es aquel que muestra una acción de resistencia extrema, de no resistencia, que va más allá de nuestra imaginación, cuando alguien está acorralado y/o cuando se levanta contra una injusticia.

¿Qué se logró con la prohibición de armas?

Shoshin-O fue entronizado a la edad de trece años. Él, creyente en el budismo, hizo construir muchos templos en varias áreas. Despojó a los señores locales de armas como espadas y lanzas y las guardó en almacenes dentro del Castillo Shuri. Luego declaró que las armas debían usarse solo para defender la nación y prohibió al pueblo usar cualquier arma para luchas personales. Además, trasladó a los señores locales al Castillo Shuri y los nombró representantes para gobernar su territorio. De esta manera, Shoshin-O eliminó las posibilidades de lucha y despojó a los señores de cualquier medio para rebelarse.

El reino de Chusan, gracias a la sabiduría de Shoshin-O, pudo disfrutar de años de paz hasta la invasión de Satsuma en 1609. Era una historia bien conocida que Napoleón no pudo evitar exclamar «¿Qué? ¿Cómo podrían existir islas tan pacíficas en este mundo sin armas?» cuando un oficial naval británico que estaba de visita le informó sobre las islas Ryukyu.

Resulta irónico que los habitantes de esta pacífica isla, que no tenían armas, fueran sometidos a una miseria infernal por el gobierno de Satsuma. El pueblo de Ryukyu, bajo el gobierno tiránico de Satsuma, con una mentalidad simple y pura, finalmente expresó un acto extremo de rechazo y creó el te (karate) y otras espléndidas artes culturales mediante el espíritu de resistencia sin resistencia. La historia indica que el pueblo de Ryukyu ha desarrollado, sin empuñar armas, un reino cultural honorable y pacífico durante más de 300 años.

La visión de la muerte según el pueblo Ryukyu: sus diferencias con la cultura japonesa

En el pasado, existía la costumbre de que los sirvientes se prenden fuego tras la muerte de su amo. Esta costumbre fue desbaratada por Shoshin-O, quien había prohibido a la gente inmolarse hace aproximadamente 500 años, en 1477. Un día, Shoshin-O, que acababa de perder a su madre, estaba muy triste. Vio a un niño que lloraba a gritos. Después de preguntarle por el motivo, le informaron de que se le había ordenado inmolarse. El niño dijo: «Mi madre no sabe que se me ordenó inmolarme. ¡Qué triste se pondrá cuando sepa que estoy muerto!». Profundamente perturbado por el duro destino de ser inmolado y compadeciéndose del sentimiento de depresión del niño, Shoshin-O decidió prohibir la inmolación. Este episodio histórico revela cuánto respetaban la vida los habitantes de Ryukyu.

Hay un canto Ryukyu que dice:

«En un mundo lleno de conflictos y luchas, no llores por las condiciones del mundo, tu vida es el tesoro».

Este canto, compuesto por el conocido artista de Ryukyu, Yamazato Nagayoshi, fue escrito para describir los sentimientos de Shotai-O, el último rey del clan Shuri, mientras evacuaba su castillo. El pueblo de Ryukyu sublimó su respeto por la vida, comenzando con la prohibición de la inmolación, hasta el nivel de reverencia.

Un proverbio de Ryukyu que describe la mente de un guerrero de Ryukyu dice: «Incluso si pierdes tu gloria, nunca debes renunciar a tu vida». En otras palabras, este proverbio significa que incluso si pierdes tu clase o rango debido a un nuevo régimen, no debes desperdiciar tu vida sino hacer tu mejor esfuerzo para sobrevivir a lo peor y luego levantarte de nuevo.

El tesoro más preciado de este mundo es tu vida, porque sin ella no puedes lograr nada.

La orden que prohibía la inmolación fue emitida por el gobierno de Edo Bakuhu en 1663. Permítanme analizar el punto de vista sobre la vida desde el bushido japonés (Yamato Damashi-Spirit).

Miyamoto Musashi es un conocido maestro de la espada. Fue un maestro que, a través del entrenamiento de la esgrima japonesa, comprendió y dominó la filosofía, la religión, los valores y las artes. Dejó un libro titulado Gorin-No-Sho (Libro de los Cinco Anillos) a sus seguidores. Una destilación de las ideas de Musashi se contenía en Doku-Ko-Do, (Principios de la marcha en solitario). Doku-Ko Do constaba de 21 artículos, que redactó para dárselos a uno de sus discípulos mayores, Terao Magonojyo, el 12 de mayo de 1654. En el artículo 20, escribió Mi o sutetemo myori wa sutezu – «Aunque tengas que sacrificarte, no debes tirar a la basura tu honor». En otras palabras, quería decir que si y cuando haces caso omiso de tu honor, estás dejando de seguir do, principios, y gi, justicia. En resumen, debemos tratar de defender nuestro honor aunque tengamos que sacrificar nuestra vida.

Me gustaría hablar sobre Hagakure Bushido, los principios Hagakure del samurái o guerrero japonés. Yamamoto Tsunetomo, el sabio narrador de Hagakure, nació en la ciudad fortificada de Saga en 1659 y murió a la edad de 61 años en 1719. Hagakure, un dictado de su filosofía, se publicó en 1716. Hagakure fue adoptado como único libro de texto para instruir en el bushido a los samuráis del clan Saga. El espíritu de Hagakure se resume en los siguientes cuatro juramentos:

En el bushido, nunca te quedes atrás.
Esté siempre dispuesto a servir a su señor.
Sé obediente con tus padres.
Sé misericordioso en todo momento y ayuda a otras personas.

El Hagakure afirmó que si rezas estos cuatro juramentos a Buda y a los Cielos todas las mañanas, entonces podrás recibir su energía.

Los militares japoneses, que lideraron al pueblo japonés en la Segunda Guerra Mundial, afirmaron que era una guerra sagrada no sólo para los japoneses sino para el mundo y enfatizaron la esencia del Bushido Hagakure como «estar siempre listo para morir». Afirmaron que Hagakure era lo mismo que la forma de pensar militar, tomando las vidas de los soldados muy a la ligera y llevando a millones de personas a la muerte.

En la era de posguerra de Japón, nos encontramos en medio de una ola de internacionalización o Kokusai-ka. La gente del mundo está cada vez más interesada en conocer la cultura tradicional de Japón, que ha sido la base fundamental del crecimiento económico japonés. Sin embargo, muchos japoneses no tienen la suficiente confianza para explicar nuestra cultura a los extranjeros. Aprovechando la fortaleza de la economía japonesa, más de diez millones de japoneses visitan países extranjeros y tienen oportunidades de conocer a mucha gente extranjera. Me preocupa mucho que los extranjeros se formen una idea errónea de que la cultura japonesa se basa en la economía y está formada únicamente por personas con dinero.

Desde una perspectiva histórica, un factor clave para que una nación pueda disfrutar de un crecimiento saludable ha sido mantener la cultura por un lado y las artes marciales por el otro. Es decir, mantener ambas cosas era fundamental para gobernar una nación.

El verdadero bushido se puede explicar con el siguiente dicho: “La mejor victoria es la que se obtiene sin batalla”. Un grupo de nosotros estábamos profundamente preocupados por el hecho de que en la era de posguerra se había perdido este espíritu supremo. En 1993, decidimos establecer Butoku Gakkai (Asociación de Virtudes de los Guerreros) bajo el liderazgo del Sr. Saburo Ishimoto, Presidente de Chuo-Gakuin, y otras varias personas prominentes. Al comienzo de nuestra carta constitutiva, se declaró que:

Las artes marciales y la virtud deben unificarse como una sola.
Las artes marciales sin virtud son simplemente violencia.
Las artes marciales con virtud purificarán la sociedad y la cultura florecerá.

El maestro de karate Matsumura Shokon, que nació en Shuri, Ryukyu en 1809, enseñó a tres reyes consecutivos siete virtudes que sirvieron como pautas para el karate, lo que contribuyó al mantenimiento de Ryukyu como un reino pacífico.

Nosotros, los habitantes de Ryukyu, hemos aprendido la importancia de la vida humana a través de la prohibición de la inmolación. También hemos aprendido la piedad humana a partir de la gobernanza conjunta de la religión y la política. Además, hemos creado un espíritu de ayuda mutua. A través de estas lecciones, los habitantes de la isla, en paz y sin armas, han formulado una filosofía sin precedentes e incomparable de karate ni sente nashi o «puños que no golpean primero».

Nota del traductor: Traducido literalmente como karate ni sente nashi dice «puños que no golpean primero» o «no golpean primero». Una extensión más profunda de la traducción es «los puños que dan vida». Como está escrito en Okinawa no Karate-Do de Nagamine Sensei: «Como karate-ka, el kokoro (espíritu/mente) de shin-gi-tai (mente-técnica-cuerpo) se logra a través de la forja espiritual en zazen. Cuando se logra la unidad de los tres, shin-gi-tai, a través de la forja espiritual, surge un verdadero katsu jin ken (el puño de una persona que da vida) y por primera vez uno es capaz de ganar sin luchar. Entonces uno comprenderá verdaderamente el karate ni sente nashi (No hay primer ataque en Karate).

Conclusión

Ryukyu ha superado la tiranía de Satsuma que había durado más de 300 años desde su invasión, adoptando la extremadamente fuerte filosofía de resistencia sin resistencia, como lo describió Hiki Shuncho.

El karate, que es principalmente una técnica marcial de defensa personal, ha formulado una filosofía de karate ni sente nashi que todavía existe hoy en día. Esta filosofía no podía ser comprendida por la gente que se basaba en la interpretación distorsionada del espíritu bushido que tomaba la vida humana a la ligera. En una época en la que todos, excepto ellos mismos, eran enemigos, se consideraba un hecho que uno, con espadas en la mano y portando armas listas en todo momento, tenía que matar a otros para salvar su propia vida. El ataque a Pearl Harbor es un buen ejemplo. No puedo dejar de admirar la filosofía de karate ni sente nashi formulada por nuestros predecesores cada vez que veo a personas en el mundo que se ven envueltas en la angustia a causa de las armas.

Creo sinceramente que practicar la filosofía del karate ni sente nashi es la base de la verdadera paz en el mundo. Lo he aprendido de la historia de Ryukyu, donde mostraron su respeto por la vida humana y crearon un reino pacífico y rico.

Quisiera destacar aquí que la resistencia del pueblo de Ryukyu con respecto a la cuestión de la reducción del tamaño de las fuerzas armadas de los Estados Unidos en Okinawa es un buen ejemplo de ejercicio del derecho supremo que los cielos le han concedido al pueblo de Ryukyu. El pueblo de Okinawa nunca se dejará vencer ni siquiera si los gobernantes tratan de imponer la cuestión. Al final, la resolución del pueblo saldrá a la luz y acorralará a los gobiernos de Japón y de los Estados Unidos al obligarlos a que se realice una votación popular. Debo decir que ambos gobiernos deben ser plenamente conscientes de esto. El pueblo no se dejará engañar por una solución política a corto plazo.

Espero sinceramente que la gente del mundo cambie su mentalidad agresiva y adopte primero una filosofía del karate. Sólo a través de esta filosofía se logrará la paz mundial.

KARATE NI SENTE NASHI

(No Hay primer ataque en Karate)

 Esta expresión sintetiza la esencia del Karate Okinawense. El Karate fue creado como método de defensa personal por el pacífico pueblo de Okinawa, Un Pueblo deseoso de vivir en paz y sin armas.  Las artes marciales nacieron del instinto fundamental de supervivencia humana.

La filosofía de no agresión del karate y su práctica, que mediante el perfeccionamiento de la mente y del cuerpo ofrecen una mejor compresión de nuestro ser y permiten alcanzar una mayor amplitud de criterio fundamental para la convivencia en paz.

Considerado así, el karate no es un deporte competitivo, ni el mero aprendizaje de formas de pelea, ni el mero entrenamiento físico, sino que es un arte ligado íntimamente al ZEN que busaca el auto perfeccionamiento del individuo.

«¡KARATE NI SENTE NASHI!», Una frase que tiene mucho para dar al mundo.